La presencia del terapeuta

Trayendo mindfulness a la consulta

Nuestra presencia como terapeutas, la manera en que ofrecemos nuestra habilidad de estar con el otro, es unos de los aspectos más importantes que permite a las personas abrirse, crear una relación de confianza y empezar su proceso de sanación.

mindfulness para terapeutas

Según numerosos estudios, sea cual sea la técnica o el enfoque que usemos, la relación terapéutica es uno de los factores más determinantes y poderosos para el resultado positivo de la terapia.

En alianzas terapéuticas exitosas, los terapeutas son percibidos como cálidos, empáticos, comprensivos y con una actitud de aceptación, y que se dirigen a sus pacientes de manera abierta, flexible y colaborativa.

Esto no siempre es posible, debido a las distintas reacciones (a menudo poderosas) que experimentamos frente a diferentes pacientes y sus distintas formas de ser. Aquí es donde viene a echarnos una mano mindfulness, o la capacidad de estar presentes intencionalmente con aceptación y sin juicio,  promoviendo este estado receptivo.

El entrenamiento en la atención plena nos permite estar más presentes, tener más capacidad de escucha y aumentar la capacidad de tolerar nuestras reacciones ante diferentes pacientes (acogiendo nuestra contratransferencia).

¿Qué es la presencia y cómo cultivarla?

Podemos decir que estar presentes implica la experiencia de apertura a lo que sea que surge en la realidad. Presencia significa estar abierto a lo que es. En ese estado de consciencia podemos darnos cuenta de nuestras tendencias y patrones habituales, y desplegar nuevas respuestas.

Desde un punto de vista científico, la presencia es el proceso mental por el que sentimos y damos forma al flujo de energía e información que recibimos constantemente.

Cuando estamos presentes, tenemos acceso a nuestra empatía y a revelaciones o insights que nos permiten comprendernos más profundamente a nosotros mismos y a los demás. Esta claridad interna es la que nos hace movernos de estados internos rígidos o caóticos a estados de mayor fluidez e integración. (Dan Siegel)

Esta habilidad de estar en el presente, abierto y aceptando lo que sea que surja tiene mucho que ver con mindfulness. De hecho, presencia y mindfulness son sinónimos en muchos aspectos. Sin embargo, al hablar de este último nos referimos al proceso de entrenar la mente a estar y permanecer presente.

En ese sentido, mindfulness es uno de los mejores entrenamientos que podemos realizar como terapeutas, ya que fortalece nuestra presencia y nuestra atención, nos ayuda a gestionar la mente errante, permite que surja la compasión y la empatía, y nos hace aumentar la tolerancia hacia nuestros estados internos.

Cuando aprendemos a estar presentes con lo que hay aquí ahora, podemos permanecer estables, abiertos y disponibles a lo que sea que surja en nosotros, así como en nuestros pacientes. Al ser una actitud que va contra nuestra programación de intentar evitar lo doloroso y perseguir lo placentero (y todos los mecanismos de control que esto desata), cultivar estar presentes se convierte en una práctica de por vida que nos permite afrontar, serenarnos y ofrecer ese espacio a los demás.

De hecho, ser consciente o mindful se define como ‘enfocar nuestra atención en la experiencia momento a momento con aceptación y sin juicio, es decir sin ser barridos por los juicios, ideas preconcebidas y/o expectativas que puedan aparecer‘ (Kabat Zinn 2005). Esta es la noción de mindfulness que abraza la experiencia del presente con atención cuidadosa y consciente.

Otra manera de definirlo sería la opuesta: ‘evitar un cierre de posibilidades prematuro que a menudo viene con la rigidez de las categorias a través de las cuales filtramos y constreñimos nuestras percepciones del mundo‘ (Langer y Cozolino, 1997 y 2002). Al mantener nuestra mente abierta de esta manera, promovemos que el momento presente se despliegue con todas sus posibilidades y creatividad, y que de ahí surja la sanación.

Presencia, sintonía, resonancia y confianza

presencia terapéuticaEl psiquiatra y experto en mindfulness Dan Siegel explica que para que se dé una relación terapéutica sanadora han de confluir cuatro aspectos: presencia, sintonía, resonancia y confianza.

La presencia es este estado interno receptivo en el que estamos enraizados en nosotros mismos, abiertos a otros y participando plenamente en la vida, sin aferrarnos ni evitar nada.

Esta presencia nos lleva a la sintonía, que es la capacidad de abrirnos a tomar la esencia de la experiencia del otro con una apertura mental crucial para poder escuchar profundamente lo que el otro tiene para decirnos, sin dejarnos llevar por nuestras ideas preconcebidas.

De ahí surge la resonancia, el resultado fisiológico de la presencia y la sintonía, que supone el alineamiento por el cual nos influenciamos mutuamente y nos convertimos en un ‘todo funcional’, un ‘nosotros’, algo que tiene profundos efectos transformadores para ambos.

Cuando se produce resonancia, nos ‘sentimos sentidos’ por el otro. Esto nos remite a la sensación de interconexión de las primeras etapas de nuestra vida, activándose el sentirnos seguros, vistos y sostenidos. Esta necesidad de intimidad y conexión vulnerable persiste a lo largo de nuestra vida y cubrirla en la relación terapeútica es lo que más nos sana, pues es generalmente el vínculo con los demás lo que más ha sido dañado.

Por último, cuando sentimos esta resonancia con el otro: nos sentimos vistos, seguros y conectados, de manera natural emerge la apertura y la confianza, elementos imprescindibles para la estimulación cerebral, el crecimiento y el cambio.

Cuando nos abrimos a la vida y a todo lo que nos rodea de esta manera, la verdadera naturaleza de nuestro mundo interno de memoria, percepción, anhelo y deseo emerge a nuestra consciencia. Al enraizarnos en lo que verdaderamente hay, comienza el cambio profundo y duradero. Conocer nuestro propio diálogo interno aprisionador, afrontar las realidades abiertamente en lugar de intentar moverlas forzosamente hacia lo deseado pero imposible, así es como la verdad se vuelve nuestro amigo (de paciente y terapeuta)‘ (Dan Siegel).

Expuestos y vulnerables

Cuando practicamos mindfulness, nos damos cuenta de que todos estamos sometidos a los elementos comunes de la psicopatología:

1. Intentar evitar las experiencias dolorosas (elemento universal de la psicopatología).

2. Estar expuestos a la tiranía de la corriente del pensamiento (y el sesgo de negatividad)

3. Auto-aversión e insuficiente auto-compasión, autorrespeto o autocuidado.

Al permitimos estar con lo que va apareciendo momento a momento, podemos corregir estas tendencias desde la amabilidad que surge de observarlo todo con aceptación.

Incluso en el uso diario de la palabra mindful o consciente aparece la connotación de ser atento, considerado y consciente (como cuando decimos: ser conscientes de los demás).

Esta es esencialmente la forma en que queremos entrenarnos a vivir, siendo conscientes e intencionales en nuestras acciones. El terapeuta atento trae una mente despierta para centrarse en las cosas tal como son con cuidado y responsabilidad, para estar literalmente presente en consciencia con lo que está sucediendo en este momento.

Es en este sentido amplio y diverso de ser conscientes que examinamos la presencia que emerge en nosotros mismos, y que es tan vital para determinar cómo nos conectamos con nuestros pacientes en la relación de ayuda.

Estar presentes nos permite ser efectivos en nuestras funciones como profesionales para ayudar a otros a empezar a sanar sus dificultades y traumas, apoyando sus viajes hacia el crecimiento y el bienestar. (Dan Siegel)

Entrenamiento en 3 habilidades

Cuando practicamos mindfulness, una y otra vez traemos nuestra atención a nuestra experiencia en el momento presente. Una y otra vez dejamos ir nuestras rumiaciones sobre el pasado o ansiedades sobre el futuro y traemos nuestra atención de vuelta a lo que está pasando ahora. Nos entrenamos así para poder ofrecer toda nuestra presencia al otro, y proponemos a nuestros pacientes a hacer lo mismo, invitándoles a acoger su experiencia interna.

Con mindfulness, desarrollamos las habilidades de la atención enfocada, el monitoreo abierto y la aceptación (amabilidad bondadosa, auto-compasión y ecuanimidad).

lentesLa atención enfocada o prácticas de concentración son el primer paso que nos permite observar nuestros procesos internos. Es como enfocar las lentes de nuestra mente, para ver con claridad aquello que estamos enfocando. Sin concentración, nuestra atención salta de una cosa a otra y corremos el riesgo de identificarnos con nuestro discurso mental, creernos lo que nos decimos y perder la capacidad de observar lo que está construyendo nuestra mente en ese momento.

Con una concentración entrenada nos volvemos capaces también de elegir nuestro comportamiento. Una vez tenemos un cierto grado de concentración, podemos pasar a las prácticas de monitoreo o campo abierto. Aquí podemos observar todo lo que pasa por nuestra consciencia (imágenes, sensaciones, recuerdos, sonidos, emociones, pensamientos..) sin perdernos en ello.

La concentración nos facilita también practicar la aceptación compasiva: el regresar una y otra vez a intenciones amables y bondadosas que nos permiten navegar por estados difíciles y desarrollar una comprensión y aceptación más profunda de nosotros mismos.

El monitoreo abierto es útil para ver cómo la mente crea sufrimiento cuando se resiste a ciertas experiencias sensoriales, así como a pensamientos o imágenes emergentes. También es útil para reintegrar contenidos escindidos o repudiados anteriormente. Lo que incluye pensamientos, emociones e impulsos que fueron penalizados por nuestra familia o comunidad, o memorias o eventos traumáticos que fueron demasiado dolorosos para experimentarlos plenamente cuando ocurrieron. En el monitoreo abierto, vemos estos contenidos cuando van surgiendo en la mente, y al practicar recibirlos con aceptación, los podemos volver familiares y ya no sentirlos como molestos intrusos. (Ron Siegel)

Observar todo lo que surge en nuestra consciencia nos permite también apreciar la riqueza del momento presente. Cuando practicamos atender a nuestra experiencia sensorial en meditación, aumenta nuestra capacidad de saborear, percibir, sentir las cosas más vívidamente, disfrutando más nuestras experiencias .

La concentración y el monitoreo abierto nos sirven para entrenar nuestra atención y nuestra consciencia. Durante estas prácticas podemos sentirnos abrumados por la intensidad de lo que aparece o quedarnos atrapados en un patrón de autocrítica. En esos momentos, necesitamos aceptación: entonces cultivamos la bondad amorosa, la autocompasión y la ecuanimidad.

¿Qué se interpone entre yo y mi presencia?

Una de las cosas de las que podemos darnos cuenta durante una sesión es ¿qué me aparta de estar plenamente presente con el otro?, ¿qué se interpone?.

El entrenamiento en mindfulness se produce de manera gradual y podemos cultivarlo con prácticas formales (dedicando un tiempo a la meditación formal), prácticas informales (prestando atención a diferentes aspectos de nuestras experiencias a lo largo del día), y en retiros intensivos, donde tenemos más oportunidad de profundizar en la observación y atención a nuestra mente.

La forma más fácil de empezar el entrenamiento es con la práctica informal. Una práctica que puedes incorporar ya es prestar atención a todas tus experiencias en sesión.

Aquí va una práctica que nos propone Ron Siegel (Sitting together):

‘Antes de dar la bienvenida a tu siguiente paciente, pon la intención de estar presente en tu cuerpo lo máximo que puedas. Toma una o dos respiraciones profundas, dejando ir cualquier sensación de la sesión anterior. Siente las sensaciones de tu cuerpo en contacto con el suelo y la silla.

Cuando te levantes, trae atención a las sensaciones físicas que ocurren en el cuerpo al cambiar de posición de sentado a de pie.

Cuando empieces a andar, siente el contacto de los pies con el suelo. Cuando vayas a abrir la puerta, siente el pomo en tu mano. Cuando salgas al pasillo, siente la diferencia de temperatura y de calidad del aire o aromas con respecto a tu sala de terapia.

Si aparecen emociones o pensamientos, obsérvalos emerger y pasar lo mejor que puedas, trayendo tu atención a las sensaciones físicas momentáneas.

Sigue sintiendo los pies sobre el suelo mientras caminas.

Cuando veas a tu paciente y le saludes, sé consciente de las sensaciones en tu garganta, escucha el sonido de tu voz y permanece abierto a todo lo que trae este ser humano a vuestro encuentro. Observa si puedes permanecer consciente durante la sesión.

Anota después todo aquello de lo que te hayas dado cuenta’.

Un fin de semana de formación

Si eres terapeuta y tienes interés en profundizar en la práctica de mindfulness y/o en aprender formas de incorporarla en consulta con tus pacientes, INFÓRMATE AQUÍ del taller introductorio a la práctica de mindfulness en psicoterapia que realizaremos en el Montseny del 22 al 24 de marzo.

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